Искусство для христианской литургии в Средние века

Искусство для христианской литургии в Средние века

Искусство для христианской литургии в Средние века

В Vв. христианская Церковь была в состоянии возглавить развитие культуры в империи; ее богослужение было той структурой, в рамках которой применяли свои таланты, часто под императорским покровительством, музыканты, архитекторы, создатели мозаик, живописцы и другие категории художников. Богослужение придавало различным видам искусства и внутреннюю духовную спаянность, и богословский смысл: так культ создавал культуру, которой предстояло стать культурой средневекового христианского Востока и Запада и которая— в отличие от обмирщенной культуры современности—видела дух и материю, красоту и мудрость, Небо и Землю объединенными в воскресшем и обоженом в Иисусе Христе человечестве, явленном не только в Нем как исторической Личности, но также и в святых, в сакраментальной природе Церкви и во всем творении, восстановленном в своей изначальной задаче отражения вечной Премудрости Божией.

Это духовное и богословское мировоззрение и являют зарождающиеся формы христианского искусства.

Музыка—искусство, необходимое в богослужебном действии, но она и наименее известный аспект раннехристианской культуры. Самые древние музыкальные знаки, расшифрованные современными учеными, относятся к позднему средневековому периоду. Однако при помощи косвенных данных музыковеды установили, что христианская богослужебная музыка первоначально коренилась в еврейской синагогальной традиции и что эллинистические элементы были восприняты лишь постепенно и в качестве вспомогательных 14 . Это становится вполне понятным, если вспомнить, что христианская Церковь имела главной книгой своих песнопений еврейскую Псалтирь и что основой христианской евхаристической молитвы была еврейская бераках. Поскольку в Древнем мире поэзия и музыка всегда существовали вместе, было естественно, что формы синагогальной музыки были восприняты христианами вместе с текстами и другими видами молитвы. Кроме того, как мы уже упоминали в предыдущем разделе, самые ранние формы собственно христианского песнопения пришли из Сирии, где семитические, сиро-арамейские литературные традиции были близки традициям позднего иудаизма.

В христианском богослужении как на Востоке, так и на Западе до конца Средних веков употреблялась только голосовая и одногласная музыка. Считалось, что инструментальная музыка не согласуется с новозаветной идеей Церкви как Тела Христова, приносящей Богу жертвы не материальные, но живые, то есть в музыке—живые человеческие голоса. Музыка понималась не как нечто самодовлеющее, а как выражение общности людей в молитве и как средство сделать богослужебные тексты более доходчивыми и значительными. На Востоке столица Империи Константинополь включила другие существовавшие тогда музыкальные традиции в единую, преимущественно «византийскую» традицию. На Западе тексты свидетельствуют о существовании древней франкской, галликанской, мозарабской (испанской) и амвросианской (миланской) традиций, которые были вытеснены так называемым григорианским пением, связанным с именем папы Григория I (590-604). Современные исследования показали, что между византийской и григорианской музыкальными традициями существует больше параллелей, нежели контрастов. Эти параллели и общность происхождения иллюстрируются и бытованием и на Востоке, и на Западе системы осмогласия, то есть наличия восьми гласов, или ладов, для исполнения песнопений, свойственных определенному литургическому времени или периоду.

Преемственность еврейских и христианских традиций в музыке не имела аналогов в области изобразительной или образной. Помимо исключений позднего периода (а именно сирийской синагоги III в. в Дура-Европос, являющей очевидное сходство с раннехристианским искусством) евреи придерживались ветхозаветного запрета «тесаных образов». Христианство же, наоборот, основывалось научении о Боге, ставшем видимым и тем самым изобразимым в Своем воплощении: «Видевый Мя, виде Отца» (Ин. 14, 9). Некоторые «иконоборческие» течения, по-видимому, существовали в Церкви с самого начала (и впоследствии вылились в иконоборческое движение VIIIв.), но со времени Константина и под широким императорским покровительством изображения Христа, Девы Марии, мучеников и святых, так же как библейских событий Ветхого и Нового Завета, используемые часто символически, появляются практически повсюду. К середине этого века устанавливаются образцы христианского изобразительного искусства, тесно связанные с богослужением, а также и с личным благочестием.

Среди христиан не существовало разногласий относительно цели искусства. «Не было христианских изображений, сделанных ради прелести фрески, трогательной статуэтки или жанровой сцены. Нам действительно неизвестно такое искусство для искусства» 15 . Но в то же время христианские художники, отвечая на потребность в поучении, богословских определениях или руководствуясь мистическим созерцанием, воспринимали формы, существовавшие в окружавшем их греко-римском обществе. Общество же это не было «иконоборческим», подобно еврейской традиции, от которой христиане унаследовали свое Священное Писание и богослужение; наоборот, оно было насквозь «образным», постоянно используя изображения как средство сообщения религиозных или других идей.

Отсюда тот факт, что «с самого начала христианская изобразительность почти исключительно находила свое выражение на общепринятом языке изобразительных искусств и в технике изображения, обычно практиковавшихся в Римской империи» 16 . Очевидно, однако, и то, что с V по VIIв. стиль и характер христианского искусства постепенно меняли унаследованные от античности традиции и обретали иной, типично христианский вид. Этот процесс протекал параллельно развитию богословского языка, который также использовал греческие понятия и термины для указания на совершенно иное, христианское содержание. Это не обязательно значит, что искусство VIIв. было «более христианским», чем искусство V столетия; это значит, что языческая античность, к которой изначала обращалось христианское благовестие и в которой оно должно было «воплотиться», уже не была активным источником вдохновения— ее заменило христианское Средневековье.

Конечно, это «воплощение» христианского благовестия в художественный язык античности происходило путем целенаправленного отбора. В христианское искусство были включены только те иконографические понятия, которые применимы к христианским темам, событиям и идеям. Например, «триумфальная» иконография, употреблявшаяся для изображения императорских побед была использована в мозаике арки храма Санта-Мария Маджоре в Риме (ок. 430), так же как и в знаменитом образе эсхатологического безбородого Христа-Эммануила в апсиде равеннского храма святого Виталия (VIв.), и в мозаичном Преображении в апсиде храма Синайского монастыря (VIв.). Во всех этих и многих подобных случаях художественная стилистика имперского языческого культа применялась к эсхатологическому Христу, грядущему в силе. Кроме того, наиболее одухотворенные формы позднего эллинистического искусства, вдохновленные неоплатонизмом и применимые к библейской идее трансцендентного Бога, были непосредственно заимствованы христианскими художниками. Этот отбор и, конечно, ясно выраженные христианские сюжеты постепенно выявляли существенные различия между искусством языческим и христианским. Эволюция показывает, что христианская Церковь восприняла сначала тот художественный язык, который был понятен современному ей обществу, но постепенно, поскольку само ее благовестие совершенно отличалось от язычества, входили в силу новые, христианские изобразительные формы и методы.

Употребление мозаики—дорогостоящего и долговечного вида искусства, унаследованного утвердившейся имперской Церковью от Древнего Рима, сохранило великолепные памятники христианского искусства V—VII столетий в храмах Рима, Равенны, Фессалоник, Синайской горы и в других местах. Но сохранилось также и много переносных предметов искусства: иллюстрированные книги, скульптуры и иконы. Именно в Vв., и особенно после Эфесского собора (431) и других определений, сосредоточенных на Боговоплощении, началось явное и действительно всенародное почитание образов Христа, Богоматери и святых. В царствование Феодосия II (408—450) началось почитание иконы Богоматери, известной под названием Одигитрия (Путеводительница), воспринятой как палладиум, защищающий Константинополь.

Покровительство Церкви, оказывавшееся императорами Константином и его преемниками, выразилось в необычайном внимании к архитектуре как в «старом», так и в «новом Риме», а также в других больших городах и таких местах паломничества, как Вифлеем и Иерусалим. Широкое храмостроительство продолжалось и в V, и в VI столетиях.

Функцией христианского храма было служить местом сбора общины для совершения Евхаристии. Это его назначение резко отличало его от языческого храма, центром которого была статуя бога, которому жертвы приносились индивидуально. Это объясняет то, что архитектурными образцами для христианских церквей послужили здания мирские. Наиболее распространенным образцом была базилика, употреблявшаяся как место больших собраний, особенно императорских аудиенций или судебных заседаний. Базилика представляет собой прямоугольное здание с крышей, поддерживаемой рядом колонн, ведущих к апсиде—полукруглому возвышению, покрытому полукуполом. Стоя или сидя в апсиде, предстоятель—император, судья или, если это храм, епископ— возвышался над собранием. Престол ставился между ним и собравшимися.

В каждом городе, маленьком или большом, законным местом совершения Евхаристии местным епископом служила одна-единственная главная церковь. Другие храмы обычно находились в местах захоронений—святого или мученика, откуда и название таких церквей—мартирии 17 . Но мартирии строились также для увековечения памяти о чуде (например, Санта-Мария Маджоре в Риме, построенная после 432г.) или для хранения особо почитаемых мощей (храм Святых Апостолов в Константинополе, VIв.). В Риме главный храм, построенный Константином, помещался вблизи Латеранского дворца, резиденции епископа, тогда как храмы святого Петра, святого Павла-за-стенами, св. Марии Великой были главными мартириями. В Антиохии и Константинополе обычным в народе наименованием архиерейского соборного храма было «Великая церковь»—из-за больших ее размеров и красоты. В Антиохии Domus Aurea («Золотой дом») или «Великая церковь» была построена Константином и Констанцием. Она была восьмиугольной и покрыта полукруглым куполом 18 . Именно этот образец мог вдохновить архитекторов, которым Юстиниан заказал постройку нового собора в столице Империи, посвященного Христу, Божией Премудрости (Софии) в замену старой базилики, сгоревшей во время восстания Ника (531). Новый храм св. Софии, завершенный в 537г., был оригинальным архитектурным сооружением, в котором сочетались продольные структуры базилики и формы купольной постройки. «Великая церковь» Константинополя стала на столетия чудом христианского мира; стоит она и теперь.

Каким было христианское богослужение в Средние века

Каким было христианское богослужение в Средние века

«Когда вы соедините внешнее и внутреннее, левое и правое, верх и низ, вы соединитесь с Богом» — слова Иисуса Христа, которые ясно показывают, что Иисус прекрасно знал, что такое вила и что пребывание на земле — это вина, то есть разделённое существование в материи. Мужчина и женщина вместе проживают свою вину, своё разделение друг с другом и с Богом. Как прожить вину, как мужчине и женщине прожить разделение? Проявлять желание, из которого они изначально созданы Богом, и любить. А как преодолеть разделение с Богом? Тоже проявлять желание и любить. Сам Иисус поднялся на Небо и соединился с Богом, потому что любил. Не только людей, но и женщину.

Читать еще:  Живопись всегда внутри. Amar Illescas

А как воплощали в жизнь завет Христа «Любите друг друга!» его последователи в Средние века? Есть сторона жизни в средневековом христианстве, о которой вообще не принято говорить, хотя специалистам все эти факты хорошо известны. Поскольку у ума есть свойство смотреть на мир сквозь привычные, привитые извне взгляды, люди считают, что христианство всегда было таким, каким мы его видим сейчас. Это совсем не так.

«Когда вы соедините верх и низ» — когда вы соедините высшее и низшее, духовное и материальное, дух и инстинкты. Если человек подавляет инстинкты, плотскую любовь, считая её грязной, сможет ли он соединять материальное и духовное? Конечно, нет. Любое творение предполагает взаимодействие плотной материи и души.

Одной из ипостасей Христа, как мы знаем, был Дионис. М. М. Постников, цитируя Морозова (он первым очень ясно показал, что хронология истории мира содержит в себе большие неточности и повторения), пишет ([62], т. 2):

«Логическим следствием введения в богослужение вина является превращение его в вакхическую оргию. И на самом деле, в сообщениях самых ортодоксальных церковных деятелей можно найти явные указания на то, что до церковной революции XI века вакханалии были неотъемлемым элементом христианского культа. Например, церковные авторы сообщают, что у ранних христиан в ритуал входили ночные собрания, называемые Агапами, т. е. „ночами любви“. Как ни стараются теологи теперь объяснить, что это были ночи „дружеской“ любви или „любви к Богу“, само исконное значение слова „Агапа“ обнаруживает совсем другое. Для неэротической любви по-гречески всегда употреблялось и употребляется слово „филия“ (отсюда библиофил, филолог, философ, славянофил и т. п.). А слово „агапа“ употреблялось исключительно для эротической любви, что отразилось, в частности, в имени Агапий — „возлюбленный“. Поэтому „агапы“ не могут быть ничем иным, кроме как христианско-средневековым названием вакханалий дионисийского культа со всеми их оргиастическими атрибутами».

Далее он пишет: «…до церковной революции XI века вакханалии были неотъемлемым элементом христианского культа. Например, церковные авторы сообщают, что у ранних христиан в ритуал входили ночные собрания, называемые агапами, то есть „ночами любви“… До XI века церковь и публичный дом были слиты воедино в рамках оргиастической практики».

Интересно, что латинское слово оргия дословно, если читать по корням, означает ор-жи — золото-жизнь. А теперь вспомните, что занятие любовью в русской сказке называли добыванием золота, вспомните также, что в Средние века было целостное мышление, и всё сойдётся. А в наше время в разделяющем уме-эго любая оргия — это лишь разжигание похоти, гордыни и жадности, рождающее ещё большее разделение в уме. Потому что Троя разрушилась.

«Фаллический характер „безумных праздников“ (festi follorum, проводимых католической церковью в Средние века. — В. Ж.) обнаруживается не только параллелью фоллорум — фаллорум (ум-фаллос/Волос. — В. Ж.). Следы культа фаллоса в связи с культом Христа обнаруживаются на стенах древних храмов по всей Западной Европе…

Не нужно думать, что подобного рода мотивы были распространены только на Западе. В книге… приведено изображение древнерусского (XIV века!) креста явно фаллической формы» (см. [62], т. 2–3).

Что же касается авторов НХ, то они относят эту практику оргий во время богослужений вообще в позднее Средневековье. Они пишут: «Согласно нашей реконструкции, „античный“, дионисийский, вакхический культ был распространён в Западной Европе… в Средние века. А именно в XIII–XVI веках» (см. [55]). И далее они тоже приводят шокирующую информацию, цитируя научные источники и приводя фотографии скульптур из западноевропейских церквей, рисунки из средневековых священных книг христиан, которые не принято выставлять на всеобщее обозрение. Потому что они переворачивают привычный взгляд на христианство. Впрочем, насколько я понимаю, они целиком пользуются материалами исследований Морозова, как и М. М. Постников.

Получается, в Средние века храмовая проституция, празднество и оргии во время богослужений были неотъемлемой частью западноевропейского средневекового христианского культа. Перед церквями в качестве объекта поклонения стояли фаллосы, а женские монастыри служили местом, куда приходили монахи и простые смертные, чтобы заниматься любовью (славить Бога, как я понимаю).

Всему этому, как уже говорилось, есть бесчисленные вещественные и документальные доказательства. При этом авторы НХ ошибочно полагают, что первоначальное христианство было аскетическим и что на Руси вообще не было такого явления, как храмовая проституция. Не знаю насчёт проституции, но В. А. Чудинов, читая надписи руницей на камнях, наглядно продемонстрировал, что на Руси существовали храмы любви, жрицы, которые в них служили, назывались «дамами» (см. [75]), а русские монахи и монахини вплоть до конца XVI века вместе мылись в банях (см. [5]). Мирянам — мужчинам и женщинам — запретила вместе мыться в банях Екатерина Вторая.

Г-н Чудинов считает, что эти храмы были языческими, но я уже показывал, что христианство на Руси и так называемое язычество существовали вместе и только реформа патриарха Никона положила конец этому «безобразию», хотя пережитки вакхического культа сохранились на Руси до настоящего времени в виде, например, праздника Ивана Купалы. А участники некоторых религиозных сект в России до сих пор предаются свальному греху во время богослужений.

Наш мир двойственный, не так ли? И целое состоит из мужского и женского начал. А в материальном мире эти начала принимают форму мужчины и женщины. Следовательно, чтобы почувствовать себя целым/целой, чтобы состояние целостности и любви проникло в каждую клетку тела, нужно, просто необходимо заниматься любовью. Только делать это следует не из разделяющего ума-эго, иначе ничего, кроме раздувания похоти, не получите.

Во время любви мужчина и женщина сливаются в одно существо, и Бог тоже состоит из мужского и женского начал, Следовательно, мужчина и женщина во время любви — это сам Бог.

Хотите представить себе, как приблизительно всё это выглядело в Средние века? Почитайте серьёзные книги по тантризму. Философия тантризма, упражнения, которые используются верующими, ритуалы хорошо, на мой взгляд, передают ту атмосферу желания и любви, которая царила в Средние века в христианстве. Тантризм, как и остальные составляющие некогда единой христианской религии, отделился от тела матери-церкви и превратился в отдельное учение, когда в XVI веке реформаторы христианства начали разрушать Империю Руси — Золотой Орды.

Посмотрите на рис. 117. Эта картина называется «Вакханалия», что сразу же настраивает нас на определенный лад. Здесь же перед нами предстает картина мирного средневекового быта, где мужчины и женщины естественно относятся к наготе тела и к любви. При этом дети воспринимают происходящее как само собой разумеющееся. Они играют, не обращая внимания на окружение. Это и есть здоровое воспитание ребёнка, здоровое, потому что от него ничего не скрывают. Болезни, особенно психические, неврозы, депрессии появляются, именно когда природное начало подавляется.

Рис. 117. Доссо Досси. Вакханалия

Но что же такое вакханалия? Современное понимание этого термина следующее. Вакханалия — это когда вино (в наше время — водка) льётся рекой. Вакх — Бакх — Бахус — Буха — бухать. Вакханалии — это когда все перепились, перетрахались, извините, и лежат кто под столом, кто мордой в тарелке с салатом, потеряв человеческий вид. Сейчас у нас, русских, это принято называть: «оттянулись по полной программе».

Помните, что современный ум-эго в точности повторяет строение и работу компьютера? Как в компьютере есть программы, так и у нас, у русских, внутри есть программа «оттяг по полной программе». А внутри этой программы содержатся образы и образцы поведения. Образы устанавливают конечную цель — разорённый стол, пустые бутылки, морда в салате и т. п., а образцы поведения воплощают содержащиеся в уме образы в жизнь. Кстати, «Сколько водки ни купи, всё равно не хватит; нужно сбегать ещё в магазин» — это тоже образцы/шаблоны поведения, которые живут внутри более общей программы «Нажраться до полной отключки».

Скорее всего, вакханалии в таком их отвратительном виде начали появляться, когда процесс распада ума как целого зашёл очень далеко — знания ушли, ориентиры были потеряны, осталось одно мёртвое подражание. К тому времени, как мы знаем, все духовные ценности уже были извращены, извращены настолько, что началась протестантская революция, то есть была окончательно опрокинута вертикаль, иерархия ценностей, а деньги заняли место Бога. Любовь, достигнув вершины и превратившись в полный разврат, опрокинулась в пуританский аскетический образ жизни, в отрицание тела и его радостей — монада перекинулась.

Продолжим исследовать тему Христос — Учитель Любви.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Христианское искусство

Характеристика живописи, скульптуры и архитектуры христианской направленности.

Христианское искусство

Христианство распространилось по всему миру, чтобы стать основной религией и системой ценностей для человечества, по крайней мере, до 20-го века. С течением времени оно обрастало иерархической организацией и традициями, а также стало самым крупным и влиятельным покровителем художников, скульпторов и архитекторов. Действительно, с самого начала церковь использовала произведения различных видов искусства для того, чтобы создать определенный образ, усилить влияние церкви и привлечь новых единомышленников. В процессе становления христианского искусства была разработана уникальная иконография, архитектурный стиль, создавались характерные скульптуры, алтари, витражи, фрески и мозаики.

Читать еще:  Дополненная реальность. Олег Хе

Пьета. Микеланджело.

В начале 16-го века церковь использует для оплаты заказов на библейские темы деньги, собранные за счет повышенных налогов, что вместе с рядом других исторических событий приводит к возникновению протестов и недовольств. В 1517 году голландский пастор Мартин Лютер, начавший религиозную революцию, известную под термином «реформация», приведшая к формированию более скромной и менее иерархической форме христианства, известной как протестантизм.

Собор Святого Марка, Венеция. Купол святого Иосифа.

Раннее христианское искусство в Риме (150-450)

До легализации христианства в 313 году произведений искусства на эту тему было относительно мало. Оно включало в себя фресковую живопись на стенах катакомб, ряд простых архитектурных памятников, эмблемы на религиозную тему из различных материалов. В ранние времена христианское римское искусство оставалось, в буквальном смысле, подземной культурой. Однако, после официальной легализации, потребность в нем резко возросла.

Византийское искусство (450-1450)

Восточная православная церковь – форма христианства, возникшая в Константинополе. Византийское религиозное искусство первым по-настоящему «расцвело», а специализировалось оно в области архитектуры (Базилика Святых Сергия и Вакха, базилика Святой Софии, Базилика Святой Ирины и т.д.), мозаики, фрески и иконописи. Также византийские мастера отличались своими ювелирными навыками и созданием иллюстрированных рукописей.

Мозаика конхи. Базилика Сан-Витале.

Средневековое христианское искусство (450-1200)

С падением и распадом Римской империи западная Европа вступила в темные века (400-800), период политической неопределенности и культурного застоя. Единственной объединяющей силой стало христианство, но его влияние было ограничено. Только в Ирландии, стране, отрезанной от европейского материка, христианство процветало.

Готика (1150-1375)

Готическое искусство обязано своим развитием, в том числе точным наукам, включая математику. Художники эпохи создавали огромные витражи и фрески на христианские темы и иллюстрировали библейские сюжеты. Готический период был связующим мостом между средневековым искусством и эпохой Возрождения.

В начале 14-го века в области христианского искусства можно выделить творчество Джотто (Капелла Скровеньи, Алтарь Перуцци, Маэста и т.д.). Позже в 15-м веке христианская живопись и скульптура преобладает во Флоренции, а в 16-м — в Риме, во времена пап Сикста IV, Юлия II, Лва X и Павла III.

Крещение Константина. Рафаэль.

Ряд бессмертных картин религиозной направленности включает в себя произведения Пьеро делла Франческа, знаковые фрески и картины Леонардо да Винчи, Андреа Мантеньи, Рафаэля, Микеланджело, Корреджо, Паоло Веронезе, Тинторетто, Яна ван Эйка, Альбрехта Дюрера, Андреа Верроккьо, Иеронима Босха, Питера Брейгеля, Лоренцо Гиберти, Рубенса, Караваджо, Ганса Гольбейна и других.

Тинторетто. Рай.

В современную эпоху (1750-2000)

Христос перед Пилатом. Мункачи.

К середине 18-го века католические страны перенасытились соборами, церквями и монастырями. В результате заказы подобного рода становились реже. Промышленная революция и политические события привели к тому, что художники стали заострять внимание на портретах, пейзажах и других формах искусства, не относящихся к религиозной теме. Безусловно, христианские картины создавались и современными художниками (например Михаем Мункачи, Марком Ротко, Фрэнсисом Бэконом и так далее). Но вектор развития живописи был повернут в другую сторону.

Искусство средневековья — период истории искусства на Западе, длившийся около 1000 лет. Обычно под этим термином понимается развитие искусства на территории Европы, Среднего Востока и Северной Африки.

Историки искусства пытаются классифицировать средневековое искусство по историческим периодам и преобладающим стилям, однако все эти классификации носят условный характер. Общепринятой считается следующая периодизация: кельтское искусство, раннехристианское искусство,искусство периода переселения народов, византийское искусство, дороманское искусство, романское искусство и готическое искусство. Каждый из этих стилей в свою очередь подразделяется на отдельные периоды. Кроме того, каждый регион в период формирования собственной нации и культуры имел свой особенный стиль, например, англо-саксонское или древнескандинавское искусство.

Средневековое искусство затронуло разные области и значительно повлияло на развитие скульптуры, иллюминированных рукописей, витражей, мозаик, на обработку металла и многие другие отрасли.

Средневековое искусство возникло из сплава художественного наследия Римской империи и иконографических традиций ранней христианской церкви. Эти элементы перемешались с «варварским» искусством Северной Европы.

Средневековое искусство оказало влияние на развитие следующих видов искусства:

Живопись (гравюра, икона, фреска)

Керамика (гончарное производство)

Книги (иллюминированная рукопись, каллиграфия, манускрипт, минускул, переплет книг)

Металлургия (художественная обработка металла)

Скульптура (деревянная скульптура, статуя)

Резьба по слоновой кости

Изделия из стекла

Столярное ремесло (мебель)

Текстиль (ткачество, ковер, гобелен, пигменты, средневековая одежда)

Раннее христианское искусство, охватывает произведения живописи, скульптуры и декоративно-прикладного искусства, созданные для нужд христианских общин начиная с апостольских времен и до упрочения византийской культуры в 6 в.

В христианстве возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной, материальной, Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний, порой поражающих драматизмом, жаждой совершенствования. Образы, созданные безвестными художниками средних веков, воздействуют то силой внутренней сосредоточенности и философского самоуглубления, то страстностью духовных порывов, высоким духовным подъемом, то мечтательностью или гармоничной созерцательностью.

Расширяется и сфера явлений, отображаемых в искусстве. Задачей философов и художников стало познание вселенной в ее необъятных всемирных и космических масштабах, в совокупности множественных явлений жизни. Эта познавательная цель, хотя и была облачена в религиозную форму, возбуждала в человеке потребность реального знания о вселенной на земле. Вместе с тем человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Отдельные явления жизни приобрели поэтому значительность, поскольку рассматривались как проявления величия целого.

Всеобъемлющий взгляд на мир нашел отражение в огромных синтетических ансамблях, в грандиозных храмах с сотнями статуй и множеством росписей. Новая концепция синтеза искусств, порожденная драматической динамикой и одухотворенной страстностью искусства Западной Европы — крупнейшее завоевание средневековья.

Средневековое искусство по своим формам являлось религиозным, символическим, отвлеченным. Художники создавали произведения для церкви (христианской, буддийской, мусульманской). Светское искусство существовало, но не оно определяло характер художественной культуры этой эпохи. Само мышление людей средневековья было религиозным. Это накладывало отпечаток на все формы жизни общества и ограничивало возможности искусства.

Христианская религия проповедовала, что все земное — лишь слабое отображение небесного, что земное ничтожно по сравнению с загробной жизнью. Искусство не должно было следовать природе — презрение к земному миру во имя повышенной одухотворенности вело к нарушению в искусстве привычного сходства с натурой и обращению к символам, аллегориям для выражения больших идей. На Среднем Востоке мусульманство запрещало в религиозных памятниках изображение человека.

Содержание средневекового искусства не ограничивалось, однако, только областью официальных религиозных идей. В христианстве, буддизме, мусульманстве жили и идеи и чувства, непосредственно связанные с жизнью, с идеалами, нравственными представлениями и стремлениями народа. Народная традиция утверждала, что каждое явление природы — воплощение божества, что весь материальный мир природы одухотворен и поэтому оправдан; а в каждом человеке заключено нечто священное, что делает его в известном смысле равным королю. Языческие верования, сохранившиеся в народе, мифология, фантазия, поэтическое отношение к миру определили силу и яркость образов средневекового искусства, их художественную ценность. В искусстве получили широкое развитие нравственный идеал материнства, темы страданий, стоического мужества человека, устремленности его к совершенству, красоты природы и мироздания. Чувство любви в средневековом обществе впервые приобрело такую степень интенсивности и продолжительности, которых не знал человек древнего мира. Рыцарская любовь создает куртуазный рыцарский роман, рыцарскую лирику трубадуров. Средневековье обнаруживает в мире зло и уродство — в искусстве разрабатывается проблема характерного, безобразного, имеющего в отличие от прекрасного бесконечное разнообразие проявлений. Тем самым для искусства открывались новые перспективы Культура средневековья исключительно богата и разнообразна. Развитие феодальных отношений привело к возникновению многочисленных центров культуры в различных частях мира, находившихся во взаимодействии.

Романский период на территории Европы приходится на время господства феодального строя, основой которого было сельское хозяйство. Первоначально все земли принадлежали королю, он распределял их между своими вассалами, а те, в свою очередь, раздавали ее для обработки крестьянам. За пользование землей каждый был обязан платить налоги и нести воинскую службу. Привязанные к земле крестьяне содержали господ, которые в свою очередь служили в войсках короля. Таким образом возникли сложные взаимозависимые отношения между господами и крестьянами, причем крестьяне находились на нижней ступени общественной лестницы.

Поскольку каждый феодал стремился расширить свои владения, то конфликты и войны велись практически постоянно. В результате центральная королевская власть теряла свои позиции, что приводила к раздробленности государств. Экспансионистские стремления особенно наглядно выражались в крестовых походах и в порабощении славянского Востока

В городах развернулось, возникнув в Северной Франции, широкое строительство. Новый архитектурный стиль получил название готики. Это название было предложено в XV в. итальянскими теоретиками искусства, выразившими таким образом свое отношение к казавшейся им варварской архитектуре Западной и Средней Европы.

Хотя готика возникла в процессе развития романской архитектуры, в противоположность ей и последующей архитектуре ренессанса, барокко и классицизма, — это единственный стиль, создавший совершенно своеобразную систему форм и новое понимание организации пространства и объемной композиции. Название « готика » не отражает правильно существо данного стиля. В период ренессанса это было насмешливое наименование, выдуманное итальянской художественной критикой для творческого стиля, возникшего севернее Альп. Во Франции этот стиль получил более точное название «Styleogivat» (стиль стрельчатый).

Читать еще:  Индийская художница. Swapnil Srivastava

Каким было христианское богослужение в Средние века

Каким было христианское богослужение в Средние века

«Когда вы соедините внешнее и внутреннее, левое и правое, верх и низ, вы соединитесь с Богом» — слова Иисуса Христа, которые ясно показывают, что Иисус прекрасно знал, что такое вила и что пребывание на земле — это вина, то есть разделённое существование в материи. Мужчина и женщина вместе проживают свою вину, своё разделение друг с другом и с Богом. Как прожить вину, как мужчине и женщине прожить разделение? Проявлять желание, из которого они изначально созданы Богом, и любить. А как преодолеть разделение с Богом? Тоже проявлять желание и любить. Сам Иисус поднялся на Небо и соединился с Богом, потому что любил. Не только людей, но и женщину.

А как воплощали в жизнь завет Христа «Любите друг друга!» его последователи в Средние века? Есть сторона жизни в средневековом христианстве, о которой вообще не принято говорить, хотя специалистам все эти факты хорошо известны. Поскольку у ума есть свойство смотреть на мир сквозь привычные, привитые извне взгляды, люди считают, что христианство всегда было таким, каким мы его видим сейчас. Это совсем не так.

«Когда вы соедините верх и низ» — когда вы соедините высшее и низшее, духовное и материальное, дух и инстинкты. Если человек подавляет инстинкты, плотскую любовь, считая её грязной, сможет ли он соединять материальное и духовное? Конечно, нет. Любое творение предполагает взаимодействие плотной материи и души.

Одной из ипостасей Христа, как мы знаем, был Дионис. М. М. Постников, цитируя Морозова (он первым очень ясно показал, что хронология истории мира содержит в себе большие неточности и повторения), пишет ([62], т. 2):

«Логическим следствием введения в богослужение вина является превращение его в вакхическую оргию. И на самом деле, в сообщениях самых ортодоксальных церковных деятелей можно найти явные указания на то, что до церковной революции XI века вакханалии были неотъемлемым элементом христианского культа. Например, церковные авторы сообщают, что у ранних христиан в ритуал входили ночные собрания, называемые Агапами, т. е. „ночами любви“. Как ни стараются теологи теперь объяснить, что это были ночи „дружеской“ любви или „любви к Богу“, само исконное значение слова „Агапа“ обнаруживает совсем другое. Для неэротической любви по-гречески всегда употреблялось и употребляется слово „филия“ (отсюда библиофил, филолог, философ, славянофил и т. п.). А слово „агапа“ употреблялось исключительно для эротической любви, что отразилось, в частности, в имени Агапий — „возлюбленный“. Поэтому „агапы“ не могут быть ничем иным, кроме как христианско-средневековым названием вакханалий дионисийского культа со всеми их оргиастическими атрибутами».

Далее он пишет: «…до церковной революции XI века вакханалии были неотъемлемым элементом христианского культа. Например, церковные авторы сообщают, что у ранних христиан в ритуал входили ночные собрания, называемые агапами, то есть „ночами любви“… До XI века церковь и публичный дом были слиты воедино в рамках оргиастической практики».

Интересно, что латинское слово оргия дословно, если читать по корням, означает ор-жи — золото-жизнь. А теперь вспомните, что занятие любовью в русской сказке называли добыванием золота, вспомните также, что в Средние века было целостное мышление, и всё сойдётся. А в наше время в разделяющем уме-эго любая оргия — это лишь разжигание похоти, гордыни и жадности, рождающее ещё большее разделение в уме. Потому что Троя разрушилась.

«Фаллический характер „безумных праздников“ (festi follorum, проводимых католической церковью в Средние века. — В. Ж.) обнаруживается не только параллелью фоллорум — фаллорум (ум-фаллос/Волос. — В. Ж.). Следы культа фаллоса в связи с культом Христа обнаруживаются на стенах древних храмов по всей Западной Европе…

Не нужно думать, что подобного рода мотивы были распространены только на Западе. В книге… приведено изображение древнерусского (XIV века!) креста явно фаллической формы» (см. [62], т. 2–3).

Что же касается авторов НХ, то они относят эту практику оргий во время богослужений вообще в позднее Средневековье. Они пишут: «Согласно нашей реконструкции, „античный“, дионисийский, вакхический культ был распространён в Западной Европе… в Средние века. А именно в XIII–XVI веках» (см. [55]). И далее они тоже приводят шокирующую информацию, цитируя научные источники и приводя фотографии скульптур из западноевропейских церквей, рисунки из средневековых священных книг христиан, которые не принято выставлять на всеобщее обозрение. Потому что они переворачивают привычный взгляд на христианство. Впрочем, насколько я понимаю, они целиком пользуются материалами исследований Морозова, как и М. М. Постников.

Получается, в Средние века храмовая проституция, празднество и оргии во время богослужений были неотъемлемой частью западноевропейского средневекового христианского культа. Перед церквями в качестве объекта поклонения стояли фаллосы, а женские монастыри служили местом, куда приходили монахи и простые смертные, чтобы заниматься любовью (славить Бога, как я понимаю).

Всему этому, как уже говорилось, есть бесчисленные вещественные и документальные доказательства. При этом авторы НХ ошибочно полагают, что первоначальное христианство было аскетическим и что на Руси вообще не было такого явления, как храмовая проституция. Не знаю насчёт проституции, но В. А. Чудинов, читая надписи руницей на камнях, наглядно продемонстрировал, что на Руси существовали храмы любви, жрицы, которые в них служили, назывались «дамами» (см. [75]), а русские монахи и монахини вплоть до конца XVI века вместе мылись в банях (см. [5]). Мирянам — мужчинам и женщинам — запретила вместе мыться в банях Екатерина Вторая.

Г-н Чудинов считает, что эти храмы были языческими, но я уже показывал, что христианство на Руси и так называемое язычество существовали вместе и только реформа патриарха Никона положила конец этому «безобразию», хотя пережитки вакхического культа сохранились на Руси до настоящего времени в виде, например, праздника Ивана Купалы. А участники некоторых религиозных сект в России до сих пор предаются свальному греху во время богослужений.

Наш мир двойственный, не так ли? И целое состоит из мужского и женского начал. А в материальном мире эти начала принимают форму мужчины и женщины. Следовательно, чтобы почувствовать себя целым/целой, чтобы состояние целостности и любви проникло в каждую клетку тела, нужно, просто необходимо заниматься любовью. Только делать это следует не из разделяющего ума-эго, иначе ничего, кроме раздувания похоти, не получите.

Во время любви мужчина и женщина сливаются в одно существо, и Бог тоже состоит из мужского и женского начал, Следовательно, мужчина и женщина во время любви — это сам Бог.

Хотите представить себе, как приблизительно всё это выглядело в Средние века? Почитайте серьёзные книги по тантризму. Философия тантризма, упражнения, которые используются верующими, ритуалы хорошо, на мой взгляд, передают ту атмосферу желания и любви, которая царила в Средние века в христианстве. Тантризм, как и остальные составляющие некогда единой христианской религии, отделился от тела матери-церкви и превратился в отдельное учение, когда в XVI веке реформаторы христианства начали разрушать Империю Руси — Золотой Орды.

Посмотрите на рис. 117. Эта картина называется «Вакханалия», что сразу же настраивает нас на определенный лад. Здесь же перед нами предстает картина мирного средневекового быта, где мужчины и женщины естественно относятся к наготе тела и к любви. При этом дети воспринимают происходящее как само собой разумеющееся. Они играют, не обращая внимания на окружение. Это и есть здоровое воспитание ребёнка, здоровое, потому что от него ничего не скрывают. Болезни, особенно психические, неврозы, депрессии появляются, именно когда природное начало подавляется.

Рис. 117. Доссо Досси. Вакханалия

Но что же такое вакханалия? Современное понимание этого термина следующее. Вакханалия — это когда вино (в наше время — водка) льётся рекой. Вакх — Бакх — Бахус — Буха — бухать. Вакханалии — это когда все перепились, перетрахались, извините, и лежат кто под столом, кто мордой в тарелке с салатом, потеряв человеческий вид. Сейчас у нас, русских, это принято называть: «оттянулись по полной программе».

Помните, что современный ум-эго в точности повторяет строение и работу компьютера? Как в компьютере есть программы, так и у нас, у русских, внутри есть программа «оттяг по полной программе». А внутри этой программы содержатся образы и образцы поведения. Образы устанавливают конечную цель — разорённый стол, пустые бутылки, морда в салате и т. п., а образцы поведения воплощают содержащиеся в уме образы в жизнь. Кстати, «Сколько водки ни купи, всё равно не хватит; нужно сбегать ещё в магазин» — это тоже образцы/шаблоны поведения, которые живут внутри более общей программы «Нажраться до полной отключки».

Скорее всего, вакханалии в таком их отвратительном виде начали появляться, когда процесс распада ума как целого зашёл очень далеко — знания ушли, ориентиры были потеряны, осталось одно мёртвое подражание. К тому времени, как мы знаем, все духовные ценности уже были извращены, извращены настолько, что началась протестантская революция, то есть была окончательно опрокинута вертикаль, иерархия ценностей, а деньги заняли место Бога. Любовь, достигнув вершины и превратившись в полный разврат, опрокинулась в пуританский аскетический образ жизни, в отрицание тела и его радостей — монада перекинулась.

Продолжим исследовать тему Христос — Учитель Любви.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector